10. jul 2007 18:33, CVA
Vi har tidligere på denne blog lovet at vende tilbage til den amerikanske filosof Richard Rortys død. Tiden til det er kommet nu. Nekrologen nedenfor er skrevet som en kronik til Politiken, men blev desværre afvist af kronikredaktør Anders Jerichow med følgende venlige ord:
Kære Center for Vild Analyse (navnet er ændret, men er Center for Vild Analyse bekendt, red.)
Mange tak for læsning af din artikel om Richard Rorty.
Den er ikke uinteressant, men vi må desværre takke pænt nej. Sagen
er jo, at vi kun har en Kronik om dagen - og at vi derfor hver eneste
dag må vælge og prioritere mellem de rigtig mange manuskripter, som vi
får tilbudt. Hver eneste dag må vi derfor sige nej tak til mange gode
tekster.
Det går i dag også ud over dig.
Beklager.
Venlig hilsen
Anders Jerichow
Kronikredaktør
Dertil er der jo så kun at glæde sig over at man har sit eget medie at publicere i:
Ved en liberal ironikers død
Richard Rorty – der døde den 8. juni – var en af de sidste 30 års mest kontroversielle amerikanske filosoffer. Hvilket endda ifølge mange filosof-kolleger er at sige for meget: Ifølge dem var Rorty slet ikke filosof – på trods af, at han var uddannet i netop filosofi ved flere af de mest anerkendte amerikanske universiteter, og selvom Rortys værk var én lang række diskussioner med både nulevende og afdøde filosoffer.
Politisk var Rorty udskældt af både højre- og venstrefløjen – afvist som en uansvarlig relativist og ironiker. Det er sandt, at han både var relativist og ironiker, men det hører med til billedet, at Rorty – på linje med højrefløjen – advokerede for, at amerikanerne igen skulle blive stolte og patriotiske. Men også, at han samtidig var en arg modstander af Georg W. Bush, og at han – på linje med venstrefløjen – argumenterede for velfærdsreformer, der skulle modvirke fattigdom og klasseskel i det amerikanske samfund.
Historien om Rorty er således en væsentlig historie om tilstanden i det amerikanske intellektuelle og filosofiske miljø i slutningen af det 20. og begyndelsen af det 21. århundrede.
Rorty var ikke uden skyld i, at han var kontroversiel. Med gennembrudsværket Philosophy and the Mirror of Nature fra 1979 markerede han sig som et bidende ironiker med en skarp pen og et utraditionelt tag på filosofien. Bogens grundlæggende pointe var, at de traditionelle filosofiske problemer var skinproblemer. Det gjalt specielt det såkaldte bevidsthedsfilosofiske problem, altså problemet om, hvad forholdet er mellem bevidstheden og kroppen. Og det gjalt det erkendelsesteoretiske problem, altså problemet om, hvordan vi overhovedet kan have viden om vores omverden.
Da Rorty som skrevet anså disse problemer som skinproblemer, så han det ikke som sin opgave at komme med ”løsninger” på dem. I stedet søgte han at diagnostisere, hvorfor disse problemer overhovedet var kommet til at virke som væsentlige problemer, som filosoffer skulle løse.
Ifølge Rorty stammede disse problemer fra idéen om bevidstheden som særlig størrelse, der kunne afspejle omverdenen – et ”spejl af naturen”, som han kaldte det i titlen. Denne idé opstod ifølge Rorty ved den moderne filosofis begyndelse i 1600-tallet. Den naturvidenskabelige revolution gjorde, at filosofiens traditionelle metafysiske spekulation om verdens indretning var blevet afløst af fysikkens eksperimenter. I en sådan situation måtte filosofien genopfinde sig selv, og det gjorde den ved at opfinde idéen om bevidstheden som en særlig erkendende ting, der ikke kunne undersøges naturvidenskabeligt.
Denne forestilling om bevidstheden som en særlig ”tænkende ting” var ifølge Rorty måske nok rimelig tilbage i 1600-tallet, hvor man ikke vidste bedre, men efter Darwin burde vi have lært at se mennesket som led en i lang evolutionshistorie og bevidstheden som et naturligt fænomen, der som andre naturlige fænomener kan undersøges naturvidenskabeligt.
Dette virker nok langt mindre kontroversielt i dag, hvor nye hjernescanningsteknikker har gjort, at den naturvidenskabelige undersøgelse af bevidstheden i dag er en hastigt voksende industri, som også mange filosoffer er involverede i. Og selvom emnet også i dag debatteres heftigt blandt filosoffer, så stod Rorty heller ikke dengang alene med dette synspunkt.
Langt mere kontroversielt var det, at Rorty hævdede at spørgsmålet om, om vi kan have en sand erkendelse af verden, er et pseudospørgsmål. Ifølge Rorty er det en fejl at tro, at det giver mening at spørge om vi erkender verden, sådan som den virkelig er. Vores bevidsthed er ifølge Rorty et redskab, vi har udviklet gennem evolutionen, og som har forbedret vores overlevelseschancer – på samme måde, som det at vi har tommelfingre har gjort. Men ligesom det ikke giver mening at spørge om vores tommelfingre giver os en sand erkendelse af verden, giver det ifølge Rorty ikke mening at spørge til, om vores bevidsthed giver os en sand erkendelse af verden. Spørgsmålet er ikke, om vores erkendelse er sand eller falsk, men om den virker. Naturvidenskaben fortæller os således ikke, hvordan verden virkelig er. Men er et redskab, der gør os i stand til at bygge broer og sende mennesker til månen og andre praktiske gøremål.
Dette synspunkt var for alvor kontroversielt i en amerikansk filosofisk kultur, hvor naturvidenskaben af mange blev – og bliver – anset som paradigmet på sand erkendelse. Rorty adskilte sig herved fra dem, der var enige med ham i, at bevidstheden kunne undersøges naturvidenskabeligt. Det var Rorty for så vidt enig i – men det var bare ikke det, der interesserede ham.
Rortys projekt var i stedet at gøre op med idéen om, at filosofien burde lægge sig efter naturvidenskaben og blive en teknisk og specialiseret disciplin. I stedet så Rorty filosofiens – og sin egen rolle – som den klassiske intellektuelles. Det blev klart med hans andet hovedværk Contingency, Irony and Solidarity fra 1989. Bogen rummede en videreførsel af Rortys idéer på det politiske område, men udmærkede sig derudover ved to ting, der i store dele af den amerikanske filosofi den dag i dag anses for uantagelige: 1) Den rummede omfattende analyser af skønlitterære værker. 2) Den diskuterede indgående tyske og franske filosoffer som Hegel og Derrida, der af mange i USA den dag i dag anses for at være uforståelige og meningsløse.
Bogens centrale pointe er, at vi også i politikken bør opgive idéen om, at der er nogle sandheder, vi kan erkende. I stedet bør vi blive, hvad Rorty kalder ”liberale ironikere”. Ironien består i, at vi skal erkende, at selv vores mest dybtfølte overbevisninger – hvad enten de er politiske, religiøse, eller personlige – blot er et resultat af tilfældigheder. Det liberale skal forstås i den amerikanske betydning at være åben og tolerant. I og med vi erkender vore egne overbevisningers kontingens, skulle vi ifølge Rorty blive bedre til at forstå andre og derved blive i stand til at udvide vores følelse af solidaritet fra kun at omfatte dem, vi deler religion, nation eller overbevisninger med, til at blive mere og mere omfattende.
Denne åbenhed overfor dem, vi er uenige med, skulle ifølge Rorty gøre os gradvist bedre til at forstå andres lidelser og reagere på dem. En liberal er derfor ifølge Rorty en person, der mener, at menneskelig lidelse er det værste, der findes.
Det er her litteraturen kommer ind: Gennem den bliver vi i stand til at få både en større tolerance og følsomhed overfor andres lidelse, da vi gennem litteraturen bliver præsenteret for måder at leve på, og former for menneskelig fornedrelse, vi ikke kendte. Rorty skriver – for mange filosoffer provokerende – at Onkel Toms hytte har haft større betydning end Kants moralfilosofi, da den gjorde hvide mennesker i stand til se, hvike former ydmygelser negerslaverne blev udsat for, hvilket til sidste førte til slaveriets afskaffelse. Omvendt giver bøger som George Orwells 1984 og Vladimir Nabokovs Lolita os indsigt i, hvilke former for grusomheder, mennesker er i stand til at påføre hinanden henholdvis på det politiske og det personlige plan.
Rortys afvisning af, at der findes politiske eller moralske sandheder, skaffede ham – ligesom hans afvisning af, at naturvidenskaben erkendte sandheder – modstandere på halsen. Anklagen gik først og fremmest på, at han var relativist, da han ikke mente, at nogle kulturer var bedre end andre. Anklagen er kun delvis rigtig: Han tilsluttede sig at være relativist i den forstand, at han ikke mente, at der var nogen objektive standarder, vi kunne måle kulturer med. Men han mente alligevel, at vore dages liberale, demokratiske samfund var bedre end tidligere tiders despotier eller totalitære diktaturer – simpelthen fordi mennesker hellere vil leve i dem, da de betyder mindre lidelse, og fordi de giver mennesker bedre muligheder for at udfolde deres private livsprojekter.
I forhold til det sidste, var det for Rorty afgørende at insistere på, at der i liberale samfund bestod et skel mellem det offentlige rum og det private. I det offentlige rum skal det handle om at diskutere, hvordan vi indretter samfundet bedst muligt for flest mulige. Men det er afgørende, at vi indretter os på en måde, så der er plads til, at folk kan dyrke deres private idiosynkrasier.
Rorty bekrev dette i et lille selvbiografisk essay med titlen ”Trotsky and the Wild Orchids”. Heri beskrev han, hvordan det at vokse op i trotskistisk hjem fra barnsben havde givet ham en stærk sans for social uretfærdighed. Men han havde også en stor interessere for vilde orkidéer, og han havde i mange år kæmpet for at få de to ting til at passe sammen i et billede. Det var den modne Rortys pointe, at de to ting ikke nødvendigvis skulle passe sammen – men at der heller ikke er nogen modsætning: Samtidig med at man politisk kæmper for social retfærdighed, skal der være plads til éns følelser overfor éns nærmeste, éns private dyrkelse af religion eller éns interesse for vilde orkidéer. Alle sammen ting, der kan have afgørende betydning for éns liv – samtidig med at man indser, at de ikke nødvendigvis har samme betydning for andre.
Ved således at insistere på adskillelsen af det offentlige og det private, lagde Rorty sig således i forlængelse af en lang filosofisk liberal tradition. En pointe, den store tyske filosof Jürgen Habermas tilsyneladende fuldstændig misforstod, da han i en nekrolog over Rorty refererede pointen i ovennævnte essay som, at Rorty netop skulle ønske at forene fornemmelsen for vilde orkideér med social retfærdighed.
Denne insisteren på klassiske liberale dyder gjorde ham naturligvis upopulær på venstrefløjen – men Rorty var også selv ganske kritisk overfor den amerikanske venstrefløj. Hans tanker om kontingens gjorde naturligvis, at han måtte afvise marxismen med dens historiefilosofi om, at historien med nødvendighed bevæger sig mod det kommunistiske samfund. Men Rorty var også stærkt kritisk overfor den ikke-marxistiske venstrefløj, som han beskyldte for at have glemt kampen for social retfærdighed til fordel for rent akademiske kampe. Det er her værd at minde om, hvordan kampen for kvinders og minoriteters rettigheder i USA har ført til en politisk korrekthed og opsplitning i de amerikanske akademiske miljøer, hvor man har forkastet den klassiske kanon af ”store, døde, hvide mænd”. I stedet kræver enhver minoritet retten til sin egen historie og egen litteratur.
Rorty anså både kvindekampen og kampen for minoriteters rettigheder, som for eksempel borgerrettighedsbevægelsen, som rigtige og vigtige kampe. Men de havde ifølge ham udartet sig til at blive disse rent akademiske kampe, hvilket havde gjort, at venstrefløjen havde glemt den virkelige politik, som gør en forskel for almindelige mennesker. Rorty så her fagforeningernes kampe og visionære politikeres reformer – som Roosevelts New Deal-politik – som eksempler på sådan virkelig politik.
I Achieving our Country fra 1998 argumenterede Rorty for, at det var afgørende for at gennemføre sådanne sociale reformer, at amerikanerne igen blev stolte over at være amerikanere – noget der ikke gjorde ham mere populær på venstrefløjen. Men den patriotisme han argumenterede for, var ikke højrefløjens patriotisme. Det var en socialt båret patriotisme, som han mente havde eksisteret i det Demokratiske Partis storhedstid. Overført til danske forhold kan man sige, at Rortys politiske idealer svarer til drømmen om den klassiske socialdemokratiske velfærdsstat.
Rorty var derfor også stærkt imod den form for patriotisme, som han så blomstret op igen under George W. Bush. Rorty var derfor blandt de første støtter, da hans filosofkolleger Jürgen Habermas og Jacques Derrida i sommeren 2003 udsendte et åbent brev i flere store europæiske aviser, hvor de argumenterede for, at Europa burde forene sig i modstanden mod det selvtilstrækkelige USA, der få måneder før sammen med ”koalitionen af villige” var gået ind i Irak.
Med Rortys død har amerikansk filosofi således mistet en af sine store personligheder. En filosof, der udfordrede sine kollegers selvforståelse ved at insistere på, at filosofien ikke måtte blive en teknisk sag for specialister. Som insterede på, at filosofiens skulle spille en aktiv rolle i det samfund, den var en del af. Som selv insisterede på rolle som klassisk intellektuel. Og som var ikke var bange for at provokere kolleger, såvel som både højre- og venstrefløjen.
Rortys død efterlader et stort hul i den amerikanske filosofi. Lad os håbe, at der også i en tid, hvor universiteterne i såvel i USA som i Europa – herunder ikke mindst Danmark – præges af ensretning og ”fra forskning til faktura”-tankegang, stadig vil være plads til, at der kan komme nye Rortyer.